警察管理系
 首页  思政工作  院系新闻  师资队伍  学生管理  国学撷英  学子风采 
最新消息:
经典诵读
· 庄子•逍遥游
· 《大学》
· 《中庸》
· 《千字文》
· 《弟子规•总叙》
· 《弟子规•入则孝》
名句赏析
· 《论语》赏析导语
· 《论语》精华50句
· 《平“语”近人——习近平总...
· 《平“语”近人——习近平总...
· 《平“语”近人——习近平总...
· 《平“语”近人——习近平总...
友情链接
名句赏析
当前位置: 首页>>国学撷英>>名句赏析>>正文
人而无信不知其可篇
2018-10-12 16:47 贾香娟  审核人:

原文:

子曰:“人而无信,不知其可也。大车无輗,小车无軏,其何以行之哉。”

译文:

     孔子说:“一个人如果不讲信用,真不知道他怎么处世,这就像牛车没有輗,马车没有軏一样,那车怎么能走呢?

  这是夫子教导我们要守信。朱子的《集注》当中解释说,“大车,谓平地任载之车。輗,辕端横木,缚轭以驾牛者。小车,谓田车、兵车、乘车。軏,辕端上曲,钩衡以驾马者。车无此二者,则不可以行,人而无信,亦犹是也。”

  孔子讲为人必须要有信用。人如果没有信用,可以吗?不可以。这里举出大车小车的比喻。大车就是载重的、运载货物的这种车。輗,大车,过去的车是牛马驾的,不像现在的是机动车。輗是在辕的两端,辕端接着横木,这个横木对大车而言叫鬲,小车叫衡。辕端跟横木相接的地方,要凿一个圆孔,就像螺丝孔一样,用金属物贯穿着,能够使辕端跟横木交接的地方活动自如,驾车就比较方便。所以这个金属贯穿物,对大车而言就叫輗,对于小车而言就叫軏。这些都是驾在牛马上的,所用到的工具。用这个工具来比喻信,人如果没有信用的话,就好像这车没有輗、没有軏,就不能够行驶。

  这是讲到信的重要性。这个信,是人字边一个言字,所谓人言。如果人不守信,那真的叫做不可以为人。讲话没有信用,这就不是人的话,那是畜生的话,或者叫鬼话,不是人道里的话。成人不可,就是一事无成,在世间不会有什么成就,当然更谈不上学道。

  蕅益大师讲,“不信自己可为圣贤,如何进德修业”。这个信又讲到更深层次了,不仅是说话要守信,不能打妄语,说到要做到,而且更重要的是要信自己,信自己可以成为圣贤,这是学道的关键。我们能不能成就圣贤,这个信心是根本。有了信的力量,那我们才能够有动力,才会锲而不舍,进德修业。所以先要信自己,这是自尊自爱,那么待人就要诚信。对自己都不能相信,那待人也不可能诚信,也不会信别人。不相信别人,他就活在怀疑的世界里,这是一个烦恼的世界。所以,信先要讲自信。

  中华传统文化跟西方的文化有一个根本不同之处,就在于中华传统文化讲自信,信自己可以成为圣贤。西方的文化建立在基督教、天主教这个宗教的文化上,他先信自己是罪人,然后信上帝来救他。这个在信心上就有两个不同,天地悬隔。蕅益大师这里强调信自己可以成为圣贤,这个信是关键。在他的《弥陀要解》,就是《阿弥陀经要解》这本书上,他讲了六个信。这六个信来诠释孔子讲的“人而无信”的信,就可以说讲得圆满了,我们从六个角度体会这个信。这六信是什么?信自、信他、信因、信果、信事、信理。那么用于学习圣学,我们如何来落实这六信?

  在成圣成贤的道路上,第一个是信自,信自己本来是圣贤。所谓“人之初,性本善”,你得先信这个。这个本善,不是善恶相对的善,叫本善,它是绝对的,不是相对的,叫纯善,无丝毫的恶。我们的本性就是这样的,本来就是圣贤。现在要学圣学贤,当然可以成圣贤。有了这个信心,才能够进德修业。圣贤之心跟我的心无二无别,这叫真心。所谓的真心,不是我们在身体里的那个心脏的心,它不是肉团做的,不是肉团心。也不是我们能思惟、能想象、能推理、能研究的那个意识心,不是。这个真心,讲到真如自体,它超越时间,超越空间,所谓“竖无初后,横绝边涯”。讲到初和后,过去未来,这是时间的观念,它没有时间观念,它超越过去、现在、未来。过去、现在、未来,在真心当中同时存在。在空间上没有边际,十方法界,宇宙万物全是真心所变现。这是我们本心。这个本心本来觉悟,本来纯净纯善。

  正如释迦牟尼佛在《华严经》里讲的,“一切众生皆有如来智慧德相”,如来的智慧、德能、相好是圆满的,这是性德。真心当中具足了这些性德,每一个众生都有。虽然我现在迷惑颠倒,妄想分别执着,造业,可是并没有障碍本性本善。如果我们能够一念回心,这叫背尘合觉,返妄归真。这个尘是讲外面的这些境界,叫妄尘。这些妄想分别执着都属于尘。就好像什么?一颗宝珠上面盖满了灰尘,现在把灰尘扫干净,宝珠就光芒四射了。没扫干净,其实宝珠还是光芒四射,只是我们没觉察到,没得到它的受用。我们背尘合觉,就是扫除心地上的尘垢;返妄归真,从妄境当中回头,归向真如自性,这你就成圣贤了。我们对这个要生决定的信心,不能有丝毫疑惑,这是你成道的关键。这叫讲信自,信自己,然后才讲信他。有了信自的基础,才能谈得上信他。

  信他是什么?信圣贤教诲。他是圣贤人,已经成就的圣贤,像尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子、孟子,这些都是已经成就的圣贤。佛家的释迦牟尼佛,还有佛陀的诸大弟子,历代的祖师,都是已成就的圣贤,道家的老子、庄子。他们留下来的教诲,圣贤教诲。那我们一定要相信他们的教诲,走他们走过的路,效法他们,也一样能成圣成贤。这就是通过学习圣道来去除自心的妄尘。这是讲信他,信他就一定是立志,志在圣贤,学贵立志。

  信因,因是跟果相对的,有因必有果,有果也必有因。我们现在想求得成圣成贤的果,因是什么?我们看大学之道告诉我们,格物致知,诚意正心,修身、齐家、治国、平天下。能够明明德于天下,你就成圣,那个因就是修身。修身具体而言就是格物致知,诚意正心。而讲到最初的因,就是格物,格物那是一个根本的因。有格物才有致知,有致知才有诚意,进而一层层因果推进,正心、修身、齐家、治国、平天下。所以最初的因是格物。

  格物是什么意思?物是物欲,格是格斗,跟物欲格斗,把物欲控制住,这是第一步。第二步,把物欲格除掉。先控制,然后格除。格除是什么?永远断干净。这个物欲就包括得很广,自私自利,名闻利养,五欲六尘的享受,贪瞋痴慢的烦恼,这些都是物。再广泛的讲,一切妄想分别执着都是物。因为宇宙万有,一切万事万物,都是因我们有妄想分别执着才产生的。没有妄想分别执着,这个宇宙没有物。

  就像永嘉大师开悟之后说了一句话,说“梦里明明有六趣,觉后空空无大千”。梦里就是有妄想分别执着的时候,那是迷惑颠倒,就比喻在梦里一样,有六道,有十法界,有宇宙万有。那些是什么?妄想分别执着变现出来的。现在把妄想分别执着放下了,这就觉悟。觉悟之后一看,空空无大千。这个物到此地步真的格尽了,一丝毫尘染都没有,干干净净,空空如也。能够到此境界,就是成大圣了。

  所以最初下手,先从最粗重的物欲烦恼下手。所以,放下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,这十六个字要放下,这是入手处。所以,因就是格物、放下。放下了一分,我们才能够看破一分;看破一分,又帮助我们放下一分。放下是讲格物,看破就是致知。你看,格物致知,它们是相辅相成。然后才有诚意,才有正心。

  何谓诚意?能够放下分别执着,这才叫诚意。最起码的,意地上没有自私自利。说得更圆满一点,没有念头才叫诚意。曾国藩先生讲,“一念不生是谓诚”。到了一念不生的境界,才叫真正诚意。什么是心正?没有烦恼就叫心正。有烦恼,那心怎么能正?正如《大学》讲的,“身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐则不得其正;有所忧患,则不得其正。”一定要心里没有这些好乐、忿懥、恐惧、忧患,才能够叫正。好乐就是贪,忿懥是瞋,忧患恐惧是痴,贪瞋痴在心里,这叫三毒烦恼,心怎么能得其正?

  先断三毒烦恼,进而将见思烦恼断掉。见思烦恼,见是讲知见,知见错误,这是烦恼;思是思想,思想的烦恼,见解的错误,都要断除干净。然后进而将尘沙烦恼断尽。尘沙烦恼是分别,见思烦恼是执着。分别执着断尽,然后进而把无明烦恼也破掉,无明是妄想。所以,圆满的正心是心中没有妄想分别执着。所以我们看到成圣之因,这个因就是我们的烦恼要放下。不能一下放下,就逐步逐步放下,有次第的放下,必然能得成圣的果。

  所以第四个讲信果。这个果是圣贤果位,一切圣贤都是从格物、放下这种功夫中得来的。因果是绝对没有差错,如种瓜得瓜种豆得豆,又好像影必随形,响必应声。我们的身子走到哪,影子跟到哪。我们在山谷里叫一声,必定有反应,有响声回来,回响。有其因,必有其果,绝没有虚弃的。所以,懂得这个因果,我们要努力的修因证果。

  底下讲信事信理。信事,事是什么?《大学》里讲的家、国、天下,这些都是事。这些事没有穷尽,其实天下讲得小了,只讲一个地球,整个宇宙的事,更加无有穷尽。朱子讲要「穷尽万物之理」。万事万物的这些事理,无有穷尽。如果我们心往外去探索、去攀缘、去学习,能不能够最终把万事万物的事理都能明了?这个不可能。为什么?你起心动念要去穷理,这个心是妄心。你用妄心去穷理,这个办不到。要怎么样?要用真心。因为家国天下,乃至宇宙一切万事万物都是我们真心所现物。你能够回光返照,不向外攀求,你回归自性,你就豁然明白了,整个宇宙万事万物之理都通。为什么?因为这个事不管怎么繁杂,没有离开我们自心。我们必须要回归到自心上探寻,才能了知心所现的一切法。

  所以,讲事和理这是一对,有其事必有其理。事上的林林总总,理是什么?全是我这一念心中所现物,这是理。家国天下没有出我“一念介尔之心”。蕅益大师用“介尔之心”,介尔是比喻极其微小,就是一个念头。这些境界,这些万事万物,没有离开我的念头,就是我的念头变现的。离开念头,没有事物了。这个念是依真心而起的,离不开真心,真心没有动摇过。念头依真心而起,真心是念的体,这个念跟真心和合在一起。这个念头是什么?叫妄。为什么叫妄?因为它不是长久,它是瞬间、瞬间在生灭,这叫妄。真是不生不灭的。可是不生不灭和剎那生灭的合在一起,分不开。这一起念头,立刻现出物了。

  那现在我们要格物,格,正的意思,把物给正过来,怎么正?把心正过来就是把物正过来了。因为那些物没有离开我这一念心,所以我心一正,身也修了,家也齐了,国也治了,天下也太平,这讲到大学之道,这是成圣之道。果然你能明白,原来心外无物,一切物皆由我心所造,那你这个信真正踏实,你绝对不会往外攀求,你只会求自己。

  《论语》我们讲到这里,已经多次的重复这个理念。譬如说孔子讲的“为政以德”,就是告诉你,自己修德便是从政。昨天我们也讲到,“孝友于兄弟,施于有政”,就是讲的,你把德修好,你治国平天下的事也能够完满。为什么?就是因为一切物皆由心造。家国天下,哪里是我们心外的物?所以,一正一切正。换句话讲,一歪就一切歪。假如我们心里有烦恼,心不得其正,身也不修,家也没齐,国也不治了,天下也不平了。

  所以,真正圣人,他看一切人都是圣人。只是这个圣人可能有一时迷惑,一时胡涂,他本来就是圣人,你要真信这个。你要不信这个,你怀疑,从怀疑这就是迷惑,从迷惑怀疑当中,烦恼就相续不断,于是就生出很多贪瞋痴慢疑这些烦恼出来了。所以儒家讲的,要成君子,要成圣贤,怎么做君子?我们要学着看人人都是君子,不要怀疑别人不是君子,那你是君子,他心地坦然。自己看别人都是君子,自己就谦卑了:我要向君子学习。

  这就是孔子讲的,“三人行,必有我师”。三人是哪三人?我是一个人,还有两个,一个是善人,一个是恶人。或者说,一个是君子,一个是小人,不外乎就是这两种人。这两种人都跟我在一起,都是我的老师,我都向他们学习。对善人,我们学他的善。对恶人,我们看到恶,反省自己有没有这个恶。有,马上改过来,“有则改之,无则嘉勉”。这叫做“择其善者而从之,其不善者而改之”。那个善的和不善的这两种人都可以做我的老师。那个不善的是什么?在我眼里他是一时胡涂,他给我做示现的,我绝对不把他看轻,因为他本来是圣人。

  你能够看人人是君子,那你就是君子,你自然就有温良恭俭让的美德。那么,你如果再进一步,见到人人都是圣人,那恭喜你,你也成圣人了。你活在圣人的境界里头,你周围都是圣人。圣人的境界全是圣,一切人、一切事、一切物都是纯善。所以学圣人就是改心,把你的凡夫心改成圣人的心,你就成就了。 

  见人只见好样子,心里不看他的坏样子,“静坐常思己过,闲谈莫论人非”,永远都活在一个见一切人是好人的这个境界里头,你看心情多么舒坦!心里没有坏人,只有好人,念念都向善的一面靠拢。这个恶念刚起来,立刻觉照:我这个念头不对,我怎么又看别人毛病,又在批评人,又在吹毛求疵了,这都是恶。《弟子规》上讲的,“道人善,即是善”,“扬人恶,即是恶”。所以,我们看人是善人,自己就是善人,看人是恶人,自己也是跟他同类。外面的境界完全是我们心所造的、所现的,我们对这桩事情先要信。不信这个,真的“不知其可”,就没救了。能信这个,才有成圣成贤的指望。然后深解其意,然后努力的去实行,在日常生活中忍住,不看别人不好的地方,忍住不讲别人的过错,包容而没有那个要包容人的心。有这个心,这已经心里看到别人有错了,我们不要存这个。

  这种道理在《论语》里面会反复的说,多次的去重复,多次的加深印象,逐渐逐渐,不知不觉,我们也能转凡心为圣心。《论语》一部学完之后,也就不知不觉跟孔子一样。所以可见得,最初的信多么重要。

关闭窗口

本站所有信息归 河南警察学院 版权所有  

地址:中国·河南·郑州市龙子湖东路1号 邮编:450046