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君子周而不比
2018-06-15 14:34 贾香娟  网络 审核人:

原文

子曰,君子周而不比,小人比而不周。

译文

孔子说:“君子是团结,而不是勾结;小人是勾结,而不是团结。”

  这一章是论君子和小人的区别。就品德而言,君子是有德之人,小人是无德之人。在《论语》里面,把君子和小人对比着来说,有很多的章节。这里讲“君子周而不比,小人比而不周”,讲周和比两个字。什么叫周,什么叫比?古注里面有不同的说法,都说得很好,我们可以合起来看,这样去体会君子之德。

  首先一个,周和比当作公和私来讲,这是第一种讲法,周是公,比是私。也有的讲是义和利,“君子喻于义,小人喻于利”,当义和利来讲。那么也有的说普遍与偏党,周是普遍,比是偏党。君子大公无私,这就是“周而不比”,那么小人是反过来。所以君子办事,存心都是为公,没有私心,没有自私自利。平时修养,也是致力于去其私心,存其公心,这就是周而不比的意思。

  那么小人办事,他先考虑自己的利益,对自己有没有好处,他不是第一念为公。在公与私有冲突的时候,他选择私而废弃公。那么没事的时候,小人心里所想的,所盘算的都是自私自利的这些打算,没有为社会大众,为天下人考虑过,这叫「比而不周」。为什么小人会这样?他心量太小了,为什么叫小人?小心量,只想到自己。顶多想到自己一家,再大的他就想不到了,他不愿意去想。君子心量大,起心动念为天下。他不是为一身、一家、一国,他是为天下。那么圣人,心量是尽虚空遍法界,他所想的都不止一个天下,这一天下就一个地球,还是小。那地球以外的,其它的星球,其它的世界?所以这心量还不够大。圣人心量是涵盖整个宇宙,心包太虚,量周沙界,这是周而不比,这周到极处了。

  孔安国是西汉的经学家,孔老夫子的十一世后裔,他说“忠信为周,阿党为比”。君子忠信,主忠信,这讲他的内心公正、正直,言而有信,这是周的意思。这阿党的阿是曲媚,阿谀奉承,喜欢攀缘巴结,党是结党,这是小人的行为。

  皇侃的《注疏》说“周是博遍之法,故谓为忠信。比是亲狎之法,故谓为阿党”,这是解释孔安国的意思。为什么能够有忠信?因为他心量广博周遍,心量很大。他为公,不是为私,他就有忠信。如果心中有偏私,这心就不正了。不正了,就不能忠。你看,心上面有一个中字,这讲到心是摆在中正的位置上,那叫做忠心。为什么会不忠?就是因为心有私。心不忠,言就不信了。这个阿党就是讲亲狎之法。我们看到小人喜欢跟人巴结,讨好,见到达官贵人,立刻就起阿谀奉承的心,跟他亲近。这个亲狎,狎也是亲近,亲近里头没有庄重,外表不庄重,内心没有忠信,完全是为了依附这些权贵,得到自己的利益,不外乎为名闻利养,那这种人,孔子谓为小人,不齿。

  皇侃又引古注讲的,“理备故称周,无私故不比”,这都是解释周和比的意思,我们多种批注合起来看,去体会里头的意思。理备就是得到天理,能够得到天理,心就正。天理是什么?知道天下与我本为一体。再广博的来说,宇宙万物与我一体,所以谈这个私没有意义,根本就没有私。我们讲无私,“无私故不比”,无私,本来就是无私的,本来是一体,哪有私可言?有你我才有私,有自他分别,那才有私。本来宇宙是一体,根本分不出自他和你我。所以本来是无私,只是我们现在迷了,迷了之后,产生一个妄想,把这个一体的境界一分为二,这是我,那是他。产生这种分别,然后再执着自己,自私自利的心就产生了,这叫我执。执着我就肯定有执着人,没有我执了,哪有人?人我本来不二。所以真正明白这个道理,你自然就大公无私,不是说勉强而为之。只要觉悟,立刻就能放下私心,立刻你就成君子,你就周而不比了。

  所以转凡成圣在你一念之间,总在觉与迷之不同。圣凡哪有什么不一样?圣人和凡夫,都是一样的生活,一样的吃饭、睡觉、工作,唯一的不同就是圣人觉了,凡夫迷了。觉什么?觉悟了天理、真理,原来宇宙与我不二,所以自然就有周而不比,这是性德流露。小人迷了,以为是有我、有他,然后执我排他,这就比而不周,所以这就苦了。迷了之后他就造业,造了业之后,结果是苦。正如《论语》讲的“君子坦荡荡,小人长戚戚”,长戚戚是种苦。君子坦然,胸怀坦荡,没有忧虑,智者不惑,仁者不忧,勇者不惧。真正不惑、不忧、不惧,坦荡荡,君子的受用。小人长戚戚,心中充满了患得患失,所以他是常存着疑惑,常存着忧虑,常存着恐惧,这叫做“君子乐得做君子,小人冤枉做小人”。你看觉和迷,这就把圣凡分出来,他的受用天渊之别,所以小人可怜。一定要懂得道理。不学圣教,不懂这些道理,把它忘了,忘了之后,那君子的受用立刻失掉,立刻就堕到小人里头去了。

  刘宝楠的话讲,“阿党与忠信相反,正君子小人性情之异”。这个阿党和忠信,是讲他存心不同。小人存的心是谄媚、巴结、阿党的心,阿谀奉承,结党营私,这叫阿党。忠信是君子的存心,存心不同,性情就不同。君子的性情坦荡荡,温良恭俭让。待人温和,存心善良,持身节俭,待人恭敬,遇事礼让,温良恭俭让。小人反之,性情暴戾,性格不温和,急躁,容易冲动,心里不善,充满了私心。因为有私心,又急于获得成果,所以性情就急躁了,对人就不恭敬,没有礼貌,他忘了这个礼貌,为什么忘了?因为心里存有私虑私念,私心杂念,他就忘记了礼。用度没有节俭,会奢侈,会浪费。与人相处,好争利,不能够礼让,不能谦让,不能忍让,都是从这里我们来看君子与小人的性情。而关键不是说去看人,不是拿《论语》的这些话去量度别人,那不是圣人的本意。圣人是让我们去回头反求诸己,想自己有没有是小人。怎么看?从这些地方看,看自己存心,看自己的性情,看自己的行为。然后如果有问题,赶紧改,把小人的这些东西放下了,你就是君子。

  朱子的解释在这段话里面讲,“周,普遍也。比,偏党也”。第三个方面的意思就是,周是普遍,比是偏党。普遍是讲他的心量,他大公,没有私心,没有这个小我。偏党,偏是偏私,有偏私他一定会结党,谁能投其所好,他就跟谁结党,这叫比。“皆与人亲厚之意,但周公而比私耳。君子小人所为不同,如阴阳昼夜,每每相反。然究其所以分,则在公私之际,毫厘之差耳”。周和比,都是讲跟人交往的时候,心里的那个意念。与人交往,如果从表面行为看,可能君子和小人行为都是差不多。跟人亲厚、亲近的时候,也能厚待别人,可是存心就截然相反。君子是周,周是公心,公是平等的,他对任何人都是这样厚待、恭敬。小人,比,是私心,他是有分别的,不平等。你是一个权贵,他就对你厚待,对你恭敬。你要是个贫贱人,没地位的,他就看你都看不起,都不看你。所以君子和小人之所为,这所为是讲他的用心不一样,如阴阳昼夜之相反。这个相反不同的分水岭,就在于这一念公与私之不同,所谓“差之毫厘,失之千里”,君子与小人,唯在这一点存心处。

  “故圣人于周比、和同、骄泰之属,常对举而互言之,欲学者察乎两闲,而审其取舍之几也”。圣人,具体而言是指孔子。《论语》里面,孔子讲君子与小人,常常做对比。这里举出三种,“周比”,“君子周而不比,小人比而不周”;“和同”,“君子和而不同,小人同而不和”;“骄泰”,“君子泰而不骄,小人骄而不泰”。你看,从这里我们就去体会君子与小人之不同。

“周比”我们这里说,就是公心与私心。虽然“周比”古注有三种不同说法,其实它们都是相通的,都讲一个公和私,这不同。和而不同,这个和,和谐;同是相同。君子只需要和谐,他不必要求每个人都一样。 

骄和泰,“君子泰而不骄”,泰是什么?他舒坦的样子。平时君子有谨慎的时候,也有放松的时候。放松时候他不会骄慢,不会放逸,不会看不起人,放松的时候还是很和乐,谦和的样子。小人反过来,心里很骄慢,看不起人,遇到情形就很紧张,不能放松,骄而不泰。这都是什么?举出一对的对比,来让我们去思惟君子与小人之德,然后就有取舍了。你识别两者之不同,你就知道怎么取舍,怎样去学习君子。这是学儒,首先我们得把自己从小人变成君子,不能甘心当小人。当上君子之后,然后再往上怎么样把自己变成圣人。

  

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