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君子不器篇
2018-06-12 16:32 贾香娟  网络 审核人:

原文:

子曰,君子不器。

译文:

孔子说,君子不能像一个器皿一样,只有简单的用途。

  朱子的解释里面说,“器者,各适其用而不能相通。成德之士,体无不具,故用无不周,非特为一才一艺而已”。这个器的意思,就像用的这些器皿。这些器皿、器具,一个器具只能用一个用途,不能够多用,所以他这里讲各适其用而不能相通。所谓一器一用,它不能够互相融通。譬如说,饭碗就不能当作饭锅,饭碗是盛饭的,饭锅是煮饭的,那饭锅也不能当饭碗,所以这个器具只有特定的用途,不能相通。

  这里夫子用器来做比喻,说“君子不器”,就是君子不会像器具那样,只能有一种用途。“成德之士”就是君子,君子已经成就了他的德行学问。他能够“体无不具,故用无不周”,也就是他证得体了。究竟的来讲,就是刚才我们用蕅益大师的话来说的,他已经证得自性,圆解开发,得陀罗尼,他能够证得不变之体,这就是心性。这个具就是圆满,证得心性,已经圆满。所以他的用,这讲用途、作用,周遍法界,遍一切处。在任何的条件下,任何的环境中,都能够有妙用。这就是刚才讲到的,不变随缘,证得不变之体,就有随缘的妙用。他就不是只有一才一艺,只有一种才华,一种技艺,他的才华、技艺无有穷尽。这些才华技艺,全是性德流露。证得自性之体,性德圆满现前,叫大用无方。

  李炳楠先生的《讲要》里面说,有一段话非常好,他说“君子不器者,君子之学,不像器具那样限于一种功用。而是有大事时,即作大事,有小事时,即作小事。凡有利于大众之事,皆可为之。无论大小事,皆是尽心尽力而为。是以君子求学,不以一器自限,而须博学多闻。虽然博学多闻,犹不以器自许,而志于形器以上的道。有道便是君子儒”。这段话讲得好,如果不是真力行,讲不出来。

  真正要成就君子,君子是他要有很高的德行,这是根。才艺,那些是枝叶花果。就像一棵树,它有强壮的根,根扎得深,它长出来的树,它结的花果就漂亮,枝叶就繁茂,而且它的生命力极强。如果我们现在只追求那些枝叶花果,就好像什么?没有根的瓶中的花,它只能够是给人观赏,而且它不耐久。所以李炳楠先生老人讲,“君子求学,不以一器自限”,他不限制自己是搞一科的,而能够博学多闻。这博学多闻,也一定是他有深厚的德行的根基。他博学多闻,才艺非常的广泛,但是他又不以器自许。

  孔子在《论语》里面讲,“女为君子儒,无为小人儒”,就是你要做君子儒,不要做小人儒。小人儒就是他也学儒,可是他变成一个器了。比方说,他只能够通过学儒变成一个学者,其它都不会了。你叫他治国,他不懂;你叫他经营企业,他也不懂,小人儒。君子儒是什么?就是这里讲的不器,样样都通,这是孔子希望我们学君子儒。学君子儒,要成为君子,“君子先慎乎德”,《大学》里讲,先得从德行下手。

  《论语》里面论君子的篇章非常的多,告诉我们怎么成为君子。包括这一章也是如此,学了一定要去落实。这里“君子不器”是教我们不能够把自己固定下来,要有好学的心,要博学。那么博学,首先在此之前,一定要有专精,一门深入,长时熏修,有这个过程,才能通达到心性,你才能开智慧。智慧一开,那就能博学了。所以没开智慧之前,不能够博学。因为什么?学得太广泛了,心就乱了。这一乱,学得就不深刻,学得就肤浅,所知就有限,不能够通达到心性。而且在里头很容易生傲慢心,诚敬心就没有了,所以先从专一下手。《三字经》里讲的“教之道,贵以专”,先要专,然后才能博。

  学贵力行,一定要力行,才叫做真实学问。这个力行就是大事、小事,都尽心尽力而为。当然先得从小事做起,小事都做不好,做大事,那更不可能做好。哪些小事?《弟子规》里面讲的,这些都是日常生活的小事,先从这做,“入则孝,父母呼,应勿缓”,这小事;“父母命,行勿懒”,这小事;“亲有疾,药先尝;昼夜侍,不离床”,这小事。你要在这些小事上,尽心尽力的去做,诚敬心养成。用诚敬心去做大事,大事必定做得好。所以从这个角度上来看,哪有小大之分?小大是你的分别执着而已。心是同一个,就是诚敬。遇大事就做大事,遇小事就做小事。他心中没有大小之分,在他心中统统都是大事,就是没有分别执着。所以小事、大事都能做好,这是一心去做事。这一心是什么?诚敬心。如果说做大事才诚敬,做小事就马马虎虎就行了,那叫二心,不叫一心,那也不能叫诚敬。

  譬如刚才我们举到的,“亲有疾,药先尝;昼夜侍,不离床”,汉文帝就做到了。汉文帝生性纯孝,他是刘邦的儿子,汉高祖刘邦的儿子,但是他不是正室所生,所以他本来不是太子的。但是因为他孝养母亲尽心尽力,这种孝德令大家都很感佩。刘邦死后,吕后专权也被推翻了,吕氏家族被推翻之后,结果大臣们想来想去,就想到汉文帝,就把他请出来,把他接到皇宫里让他继位。这是他的德行招感,我们知道他当了皇帝,对他的母亲孝心没有丝毫改变,还是纯孝,他母亲是薄太后,他做了皇帝,当然先把母亲立作太后。结果有一次,薄太后生病,一病就三年不起。汉文帝天天在床前侍候,煎的药自己先尝一尝,看看是冷了、热了、苦不苦、有没有到火候?再给他母亲喝。真正在床前衣不解带,随时听候母亲的呼唤。

  三年不容易,薄太后看到儿子一天天消瘦,于心不忍,跟他讲,“宫廷里这么多人服侍我,你就不用亲自来了”。结果汉文帝跪在母亲面前说,“孩儿如果现在不能够好好的奉养你,就怕将来没有机会报答您的养育之恩”。你看看,这样的孝顺他的母亲,这种孝德感动了朝野,百官没有不敬服的。这就是有德此有人,他真正有这样的德行,大家都能归顺他,大家也能效法他孝敬父母。孝心产生了之后,他为国家朝廷服务,他就有忠心,忠臣出孝子之门。所以他以孝治天下,不用很费力气,自己行得正,己身正不令而从,大家都服,都会尽心尽力的为这位帝王服务。

  汉文帝继位的时候,当时国家财力严重不足,人民的生活非常困难。当时的局面是所谓“一人耕之,十人聚而食之”,一个农民在耕作,十个人都吃他的,这是什么?农民遭受严重的剥削,社会风气非常不好。社会矛盾很深,怎么样来发展经济?这摆在汉文帝面前的难题。汉文帝当时以“安民为本”,他采纳了贾谊的治国方针。安民为本,就是让民众得到安宁。当然首先得身安,然后才能心安。所以汉文帝采取了多种的治国的措施,当时减赋税,他把田税,农民耕田都得缴税,减了一半,使到农民的压力大大减轻,调动了农民的生产积极性。

  另外减轻徭役,原来壮年男子他们每年都要服役,服徭役。结果汉文帝改为每三年服役一次,这是在中国封建社会史上独一无二的。另外,鼓励开发矿产资源,渔盐的资源,促进副业生产,促进商贸。自己躬修节俭,他把自己的生活用度降到最低的程度。文帝在位二十三年,他的车骑服御,这些物质没有增添过。而且下诏,禁止郡国,就是那些附属国,贡献那些奇珍异宝。他平时只穿戴粗糙的衣服,给自己预修的陵墓也非常的简单。在中国历代帝王当中,文帝是难得的一生注重简朴的皇帝。

  你看,他以孝心能够安亲,就能以孝心安民,这个就是以孝治天下。用的心,就是一个心,如何对母亲,他就如何对百姓。这就是《孝经》里讲的,“爱敬尽于事亲,而德教加于百姓,刑于四海,盖天子之孝也”。他对母亲那种爱和敬,这心养成了,用同样的心对万民。自己有崇高的道德,教化百姓。教化重在身教,其次才是言教。“刑于四海”,就是为四海万民做一个模型典范,大家都效仿他,也孝敬父母。这社会就和谐了,正所谓“教民亲爱,莫善于孝”。人民百姓,你希望他能相亲相爱,和谐社会,怎么做?教民以孝,这个是叫无为而治。

  夫子讲的“为政以德”,用德来修身,从而带动整个国家都修德行孝,天下大治。所以当时可以说它是第一个中国古代社会的治世,汉朝的“文景之治”,文是文帝,景是景帝,景帝是下一个皇帝。这是汉文帝的功业。你看,君子不器,做大事,做小事都做得好。做小事,“亲有疾,药先尝”,小事,谁都会做,你尝药谁不会做?但是汉文帝是尽心尽力的来做,他是发自真诚的孝心。这件小事他做得好,做得圆满。用同样的心做大事,也是圆满,做大事是治国,平天下。所以我们才真正体会到大学之道,所谓修身、齐家、治国、平天下是一,不是四桩事情,是一桩事情,是四而一,一而四。你身修好了,家也齐了,国也治了,天下也都太平。

  因此君子之学,它是通心性的学问。君子只是修身而已,身修圆满,家国天下都和谐了。所以现在我们提倡和谐世界,从哪做起?从我做起,君子之学,但反求诸己。他自己身修好了,这是不器,他就有各种各样的才艺。这个才艺哪来的?都是从德而生成的。

  蕅益大师的批注说,“形而上者谓之道,形而下者谓之器。乾坤太极,皆器也。仁者见之谓之仁,智者见之谓之智,无非器也。况瑚琏斗筲,而非器哉。李卓吾云:下学而上达,便是不器。此言得之”。蕅益大师说,形而上的叫道,大道无形。道可道非常道,所以它说不出,看不见,摸不着。甚至你想都想不到,它超乎我们的眼见、耳闻,超乎言语,超乎思想,叫形而上。君子所求的是道,道得到了,自然德具足。道德,德是有相,我们举出种种的德,“孝悌忠信,礼义廉耻”都是德,那都是道的形相化。

  讲到用,大用无方,用无不周,所以君子不器。这个器讲形而下,有形的东西,看得见,摸得着的,这个器,实际上,德以下都叫器,因为它有相,有特定的用途。乃至“乾坤太极”,就是讲大的方面,都是讲的器。乾坤就是讲宇宙,乾坤是有相,它是物质。太极?这个讲到宇宙的缘起,起源。科学家,现在天文学家讲宇宙大爆炸而来,大爆炸之前是一个原点。这个原点的大小,非常非常的渺小的。他说它的直径是十的负三十三次方厘米,这是太小了。

  我们举一个简单的比喻,我们拔头上一根头发,假如头发它的直径,这个头发的直径是零点零一毫米,最细的。这个宇宙最初的那个原点,能在这个头发直径上排列几个?有一百万亿亿亿个,三个亿,这么多个原点。你就想想,这宇宙最初的状态多么的微细,这是太极。瞬间爆炸,逐步形成现前我们所观察到的宇宙。中国古人讲的,“盘古开天辟地”,这都是讲宇宙的缘起,这是讲到传说。盘古开天辟地,大概就是科学家所说的大爆炸。

  这些东西都属于形而下,所以都是器,都是相。因为它还是我们能够观察到的,思惟到的,说得出来的,这些都称为器,这是非常广泛。不仅是眼前所见所闻的叫器,乃至“仁者见之谓之仁,智者见之谓之智”,这个仁者见仁,智者见智,他有见,刚才讲的是有相,相是器,有见,见是你的观念,观念还是器,“无非器也”。见仁见智都是你的观念,不同人就有不同的观念,观念是讲见。真正的道是离相离见的,不可以用语言说,不可以用思惟去想,叫离言绝虑。离开你的言语,决断,断掉你的思虑,言语道断,心行处灭,非得到不起心、不动念的时候,才有见道的机会。

  所以蕅益大师给我们讲的这个器,就太广太广,君子不器,这个意思就太深了。换句话说,非得到离言绝虑,言语道断,心行处灭的那个时刻,才能够离开任何所有的器,就是离相了、离见了。《金刚经》里讲的,讲什么?离我相,离人相,离众生相,离寿者相,这是讲离相。《金刚经》上半部讲教你离相,离相之后还有见,见也得离。离我见,离人见,离众生见,离寿者见,你才能大彻大悟,证得道了。道即是法身、法性。所以君子不器,这个理论境界太深太广了。如果不是蕅益大师给我们这样的解释,我们真的把它看浅。连“仁者见仁,智者见智”的见,都属于器。那下面讲的“况瑚琏斗筲,而非器哉”,那些更不用说了,肯定都是器。

  瑚琏,是出自于《论语》。有一天,子贡向孔老夫子问,“赐也何如”?就是他问老师,“我这是什么样的人”?“子曰:汝器也”,你就是个器。换句话说,子贡连君子的标准还没达到,在孔子眼中。君子不器,你是个器!子贡听了可能有点不服,“何器也”?我是什么器?“曰:瑚琏也”,夫子告诉他“你是瑚琏”。什么是瑚琏?瑚琏是过去在宗庙里祭祀的时候,盛着那些粮食的这种器皿。祭祀用的器皿是很洁净,很贵重的,这也是孔子给他说真话。虽然你是器,可是你也是很贵重的器,就是你的用也是很高的,很有作用的。子贡确实是这样的人,子贡是孔门四科里言语最好的。我们讲他是外交家,辩才无碍,能够说动于诸侯,停止战争,可是在孔子眼里还是个器。

  你看,圣人的标准多么高。为什么他是器?他没证得道,还是形而下,这是讲瑚琏。那斗筲,讲的这个器就比较浅陋了。也是子贡问,“什么叫做士人”?这个士。孔子给他讲,“行己有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣”,这样的人才称为士,标准很高。子贡就问,“那再其次是什么样子的”?孔子说“宗族称孝焉,乡党称弟焉”,这个人很孝悌,大家都称赞他,这也称为士。子贡觉得这个也可能挺难做到,“敢问其次”,再往下一等?孔子说“言必信,行必果,硁硁然小人哉!抑亦可以为次矣”,这个人很诚信,行为很果决,但是他的心量不够大,还是属于小人。小人这个不是个贬义词,就是心量狭小。大概他只想到一身、一家,乃至一国,心量都小。心怀天下,心装着万世,这才叫大人,那么这个也能称为士人。

  子贡问,“那现在从政者又是什么样的人”?孔子说,“噫!斗筲之人,何足算也”,这种人谈不上。斗筲是什么?这个都是容器,你要用斗来装东西称量,容量很小的这种器皿,筲也是容量很少。这是什么?器识浅陋的人,何足算也,谈不上。孔子是对当时的那些士大夫,那些朝廷的官员看不上。所以这种器是什么?斗筲之器,小器量,所以统统都是器。唯有证得道,才叫做不器。

  蕅益大师引用李卓吾的话,李卓吾是明代著名的思想家、史学家和文学家,他号温陵居士,是居士。李卓吾说,“下学而上达,便是不器”,就是我们求学,当然先从基础学起,从形而下的学起。因为形而上的很难下手,你无从下手,看不见,摸不着,你怎么下手?只有上上根人能下手。像《圆觉经》里面讲的“离幻即觉”,你立刻就觉悟,立刻就放下妄想分别执着,你就证道了,那可以,那是上上根人。但是一般人先学下学,从形而下入手。从这个门入,但是锲而不舍,一直通到上面,证得自性,叫上达,那才叫不器。

  蕅益大师讲“此言得之”,说李卓吾真正明白君子不器是什么意思了。可见得,圣学它其深无底,其广无边。我们不可以得少为足,要锲而不舍,直至证得自性,那才叫圆满。那么下手处,就是下学,我们要从学《弟子规》开始,最好的入手处。学《弟子规》学通了,也能通到自性,叫下学上达。

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