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温故而知新篇
2018-06-11 13:52 贾香娟  网络 审核人:

原文:

子曰,温故而知新,可以为师矣。

译文:

“温故而知新”有三解。一为“温故才知新”:温习已学的知识,并且由其中获得新的领悟;二为“温故及知新”:一方面要温习典章故事,另一方面又努力撷取新的知识。三为,温故,知新。随着自己阅历的丰富和理解能力的提高,回头再看以前看过的知识,总能从中体会到更多的东西。合并这三种解法,也许更为完整:在能力范围以内,尽量广泛阅览典籍,反复思考其中的涵义,对已经听闻的知识,也要定期复习,期能有心得、有领悟;并且也要尽力吸收新知;如此则近可以开拓人类知识的领域,退也可以为先贤的智能赋予时代的意义。像这样融会新旧、贯通古今方可称是“温故而知新”。

  这章是讲如何来学习。这个温,就是温习。故,是所学的学问,已经学过的。这个新,就是所学而新有所得的这些学问。譬如说我们读书,已经读过的书,我们再加读诵思惟,古人讲温书,就是温故。尚未读过的书,现在正在研读,以求了解书中所载的道理,这就是知新。所以温故知新是随时吸收新知,而又研究已得之学。新学的,必定是在已经学过的学问基础上再提升。那么不断的“温故而知新”,这是好学。如此好学,就可以为人师。

  朱子的《集注》里面讲,“温,寻绎也”。这个寻绎就是回顾和研究的意思。“故者,旧所闻”,就是过去所闻的,所学的。“新者,今所得”,现在所得的。朱子讲“温故而知新”,说法有他新颖之处,他怎么说?“言学能时习旧闻,而每有新得,则所学在我,而其应不穷,故可以为人师。若夫记问之学,则无得于心,而所知有限,故学记讥其‘不足以为人师’,正与此意互相发也”。他这里是由温故来发明新的意思。

  他说“学能时习旧闻”,学了道理,能常常来温习。这个习,粗浅的来讲是温习,再深一步讲,这个习有练习、实践的意思,落实的意思。就是把所学的,用到自己的日常工作生活当中,待人处事接物,都能运用你所学的,这叫“学能时习旧闻”。正如“学而篇第一章”讲的,“学而时习之”,这是讲到温故,不是说只是记在口上,口里能讲。这里是你真正入了心,而落实到自己的行为当中,那么你就每有新得了。圣贤学问果然能够落实,能够运用到你的待人处事接物当中,你才有新得。这个新得就是你有悟处,你真正能够实证圣贤的道理。这个圣贤的道理,不是只是圣贤人的境界,你把它转成自己的境界了。

  学问是包括信、解、行、证四个阶段。首先我们能相信,圣贤人所说的话是真理,然后你去理解。如果只停留在信和解上,这不能叫真实学问,这就是后面讲到的“记问之学,不足以为人师”。真正真实的学问是什么?你要去行,你要真干。譬如说圣贤教我们,“孝悌忠信,礼义廉耻”,你真正落实到自己的心行上。你真干,行有所得,就是朱夫子这里讲到的每有新得。这个得是你真正证得了,信解行证,证是什么?证明了,证明圣贤所说的是真的,你自己真有体验。

  “则所学在我”,这个学才是实学,变成我自己真正的学问了,不是圣贤的学问,是我的学问。换句话说,你不知不觉入圣贤之域。运用这些圣贤道理,其应无穷,在日常生活当中,点点滴滴,方方面面,你都能运用,你都能发明圣贤之道,这种人才可以称为人师,你可以真正做人的老师。所以朱子这个见地很难得,不是说我在读圣贤的典籍,不断的温习,不断的背诵,这叫温故;又不断的新学一些知识,这叫知新,这个讲得浅。朱子他悟到温故知新是你真正要落实圣贤学问,然后你有新得,这个新得的体验就是知新。知新从哪来的?从温故得来的,也就是你真正学了之后,去实习、去真干,这才有新得,你才有知新。

  那么朱子在底下,又反面来更加加强这个论点。他说“若夫记问之学,则无得于心”,什么叫“记问之学”?我们读《论语》,字都会念,念得很熟,都能背诵,意思听讲之后也能懂,甚至能讲给别人听,但是自己都没做到。“学而时习之,不亦悦乎”,这个不亦悦乎,没有这种体验,那只能叫记问之学,这是你记来的。你博闻强记,你记性好,你记得多。不懂的你就问来,你就听来,但是它没有真正变成你的存心、你的行为,所以只停留在表面,叫记问之学,无得于心,心里没有真正的体验。

  譬如说《论语》四百九十二章,你从这一章入手学到底,你就通到自性了。通到自性,《大学》说的能明明德。你明德一明,统统都明了,那叫开悟。所以任何圣贤的道理,你拿来马上你就懂得它的意思,你就能跟人讲,讲得一点也没错。甚至拿世间任何一个学科的书籍你来看,你都能看得懂,一接触就明了,为什么?智慧现前,这是明德的作用。你能明明德,这个作用大用无方,这时候就是无所不知,那真正通达心性的学问。没通到自性,那所知还是有限。有所知,有所不知,而且所不知的比所知的要多得太多。《礼记·学记》里面有一句讥讽的话,“记问之学,不足以为人师”,你不配做别人的老师,为什么?你都没通。什么人有资格称为老师?通了自性,他开悟了,他明明德了,他已经完成大学之道,这个人是圣人,他才能够堪称人师。没达到这一点,那都是叫学生,圣贤的弟子。

  所以学,贵在落实,贵在力行。力行,我们下手处不要好高骛远,就用《弟子规》,这就是最好的起步。你看《论语·学而篇第六章》讲,“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力,则以学文”。《弟子规》就用“学而篇第六章”的这一章,来做为总纲领开解。从七科来开显,第一个是孝,第二是悌,第三是谨,第四个是信,第五是爱众,第六是亲仁,第七是学文,这统统都是教我们去落实的。真正这样去落实,才是真正圣贤弟子,孔门弟子。

  学习圣贤的典籍,边学边做,学有新得,跟人分享,这还能勉强称为人师。因为你温故而知新,你真有所得了。你讲出来的不是记问之学,是你真正在力行当中的体验,分享你的体验,分享你的新得,但是这个人师不圆满,还是在学习的阶段当中。如果没有去力行,就不能叫人师,那有一句好听的话,叫经师。你能够讲圣贤经典,讲解的也没错,这叫经师。这个经典你可以写论文、写书,你能被评上教授,经师,那古人也讲“经师易得,人师难求”。我们要学习圣贤之道,从事圣贤教育的工作,不能只停留在经师的这个层面,要做人师,就是我们老师讲的“学为人师,行为世范”。

  你的学问能堪称人师,那是你要力行才行,你的行为可以做为世间人的榜样、模范。所以“学记”里面的“不足以为人师”这个意思,跟“温故而知新”,它又互相发明,让我们正反两方面去理解,什么才是师,这个师是最低的标准,温故而知新。你把所学的道理,真正去力行,才有新的体会,这叫知新。可以为人师,这个可以两个字,我们就能够体会到,这是夫子讲的最低标准,勉强可以称为老师,人师。如果你没有去力行,那就不可以为人师。即使是我们是学富五车了,知识很广博了,一切经都能够背得滚瓜烂熟,都能够讲解得天花乱坠,那都不能称为师。为什么?就是没有所得,没有新得。

  我们来看蕅益大师批注里说,“观心为温故,由观心故,圆解开发,得陀罗尼,为知新。盖天下莫故于心,亦莫新于心也”,这个话讲的道理很深刻。蕅益大师讲“观心为温故”,你看,一开始就把孔夫子的意思拉到心性上来讲,真是处处指归心性。观心,这个心可以叫真心,也可以称妄心。真心是宇宙的本体,一切宇宙万物唯心所现,这个心是真心。真心无相,是空寂的,老子称为道,他说“大道无名,长养万物,吾不知其名,强名曰道”。老子讲,道是宇宙的本体,可是大道无形,没有相的,我们的六根没办法去接触到。也就是眼,眼根你看不到;耳根听不到;鼻这个根,嗅不到;舌头这个根,尝不到;身体,身的这一根触摸不到;意根,就是意念想象不到。眼耳鼻舌身意,六根都没办法缘到心性,所以我们称为心性是无相的,是空寂,你想都想不到,你一想已经落到妄心里面,妄心是动的,这念头刚起就动了。妄心是没办法体会、了解真心。

  江谦《补注》里面讲“温故者,明其不变之体。知新者,妙其随缘之用。温故是正念真如,知新是善行方便”。这个《补注》补得好,他讲的温故就是明心,不变之体就是心性。它本不动摇,本不生灭,这是讲到不变。心体不变,所以温故就是明心见性。知新,证悟心性之体,这样便能有无穷妙用,他能够随缘,随什么缘?随一切众生妄想分别执着的缘,而现无穷尽的境界,所以它能生万法,怎么生?随着缘来生,随着妄想分别执着,这都是妄心,随着妄心生,真心不变,不变而能随缘。这个随缘是从它的用上讲,不变是从它的体上讲,所生的万法是它的相,体、相、用都是不可思议。所以真正大彻大悟、明心见性的人,他能够于一切法不起心不动念,而能变应万物,这就是随缘妙用。

  所以温故是正念真如,证得真如的理体,念念不离自性,叫正念真如。知新是善行方便,想到随缘,跟一切众生接触往来,随众生心应所知量,应以什么身得度,他能现什么身而为说法,无穷的方便,这叫知新。我们从这里看到蕅益大师把夫子的温故知新,提到心性高度,达到这种境界,才可以为人师,这个师是天人师。天上地上都尊他为老师,三界至尊的,在佛教里面有一个尊号就叫佛,佛陀,所以佛陀叫大师。为什么?他证悟了心性。他有无穷的随缘妙用。

  所以学圣学贤的境界,我们要知道,它有一个至极圆满的那个境界,这是我们的目标。而具体下手处,那还是要按部就班,按照次第,而不能够一步登天。一步登天,好高骛远,那就是什么?口中步步空,行来步步有。嘴上能说放下妄想分别执着,能证心性,可是日常生活中连《弟子规》都没做到,充满了妄想分别执着。这种人充其量叫搞佛学,不是叫做学佛。学佛就是放下,明心见性,其实不外乎就是从放下功夫得来。

  这里江谦先生讲到,“温故者,明其不变之体”,是念头都不动。见到书来了,就像镜子一样,用心如镜,照得清清楚楚,但是它里头没有念头。这个书拿走了,又保持原来的清净。照的时候,有没有起妄想分别执着,说这是书?没有。书拿走了之后,镜子里没有任何印象,所以才有随缘妙用。温故而知新,到了这样的一个层次,可谓圆满。这个学问到这里就叫圆满,上头没有了,最圆满、最至极的学问,就成大圣人。

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