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视其所由篇
2018-06-11 13:21 贾香娟  网络 审核人:

原文

子曰,视其所以,观其所由,察其所安,人焉廋哉,人焉廋哉!

译文:

     孔子说:“看明白他正在做的事,看清楚他过去的所作所为,看仔细他的心安于什么情况。这个人还能如何隐藏呢?这个人还能如何隐藏呢?”

  这一段话是教导我们知人的方法,在“学而篇”里面我们读到,夫子讲的“不患人之不己知,患不知人也”。不担心别人不了解自己,担心的是我们不了解别人。这个知人非常重要,在那一章里面,我们已经有详细的讲解了。这一章就教我们如何知人的方法,这里讲到“视其所以,观其所由,察其所安”,讲到一个视、一个观、一个察,这三句就是知人的方法。

  在刘宝楠先生的《论语正义》里面说,“视、观、察,以浅深次第为义”,所以这个是一步比一步深入。视是从表相上来看,观就看他的念头,察是观他的存心。也有的说,视是看他的当下,现在的表现,这容易观察;观是讲他的过去,他的为人;察是讲他心意的去向,安在哪里?

  我们来细细的学习这一章。首先来看朱子的《集注》,他说“以,为也”。“视其所以”这个以当为字讲,就是视其所为,他干的是什么?是为善还是为恶?朱子说“为善者为君子,为恶者为小人”,君子所为就是善的,小人的所为是恶的。所以从他们的所为里头,你就能看到这个人是君子,是小人。这是第一步,从他的造作、行为去观察。

  然后第二讲“观其所由”,这“观,比视为详矣”,观比视讲得就更加的详细,就是观察得更加细致。观其所由,“由,从也”,由当从字讲。“事虽为善,而意之所从来者有未善焉,则亦不得为君子矣”,这个由字就是讲从哪来。从事上来看,他的所为是善,可是他的念头,他的这个为善的意念从哪来?是真正为了民众,还是为了自己?是公还是私?要看他的念头。公者为真,私者为假。你要看他的发心是什么,来判断他善的真假。也就是说,假如他的所为,做这个动作,做这种行为,他的出发点是为了自私自利,那就不善。那不善的存心、意念做出来的是善,是有利于大众的,那么只能说这个事情是善,不能说他的人是善,他也“不得为君子”。换句话说他是个伪君子,做出一个样子在行善,其实他的意念还是自私自利,从自己出发的。可能是为了自己的名闻利养,可能是为了别人恭敬赞叹,说你是一个好人,你是君子,你是善人,别人赞叹,他图这个的,那都不能称为君子。所以较量一个人是善还是恶,是君子是小人,真要仔细去观察。

  在明朝,袁了凡先生他有一篇家庭的家训,《了凡四训》。里面就讲到善有真假、大小、偏圆等等,讲了十个方面。我们应该认真的去细细的读,读了之后,才晓得如何去观人,这里讲的“观其所由”,从这里判断。

  我们举一个简单例子讲,如果一个人,他在做慈善的事业,他捐赠很多钱,这确实有这样的例子。在清朝末年有一个官员,后来退休了。他有很多钱,在家乡做很多好事,修桥补路,周济贫苦,整个乡都称颂他是善人。可是最后没想到他暴病而死,没有好死。他的太太想不通,为什么自己的先生是个大善人,最后还不得好死?后来辗转问到,才知道原来他先生过去曾经做了大恶。在他当官的时候,朝廷有一次赈灾,由他负责发放赈灾款。但是他昧着良心,把这个赈灾款贪污了,导致很多人因此而饿死。这个事情除了最亲密的几个朋友知道以外,其它人都不知道,连他太太都不知道,后来是他的这个朋友讲出来的。原来真是善有善报恶有恶报,他昧着良心得到这一笔赈灾的巨款,拿出这么一小部分,拿来做慈善,那怎么能够足以抵挡、弥补他的罪业?所以看为善,要看有阴有阳。所谓阴就是别人看不见不为人所知的;所谓阳就是为人所知。阳善就是你做慈善,大家都赞叹你,说你是个大善人,大慈善家。要知道,名也是福,你出了名,就把福给享完了。他这个福没有留住,结果他的恶是阴恶。他从来没有告诉别人,积在内心深处。那天地鬼神明了,所以到最后报应现前,真是因果报应丝毫不爽,善恶之报,如影随形。就像夫子在《论语》里面讲的,“吾谁欺,欺天乎”?你欺骗谁?你难道还欺骗老天爷?

  所以夫子在这里教我们观人,首先我们得要观自己。视其所以,先观自己所为是不是善?再观其所由,看看自己念头是不是善?行善的出发点是不是真善,是不是真正大公无私?要把圣人的教诲先内化到自己头上,反求诸己,不是拿着这个圣贤教诲去量度别人,首先得量度自己。

  朱子又讲了另外一个说法,“或曰:由,行也。谓所以行其所为者也”。这个由,也可以做为行字来讲。前面讲的说法是从,从哪里来的,就是这个出发点,这是念头上讲。这里讲行,行其所为,是讲他日常生活当中习惯于做什么样的行为?一贯以来所行所为,这里去观察一个人。不是只看他今天做什么样的事,看他一贯以来做什么事,从这里观察一个人,这是细一步的观察。下面一句是“察其所安”,这个“察”又更加详细的来观察。所以朱子讲,“察,则又加详矣。安,所乐也。所由虽善,而心之所乐者不在于是,则亦伪耳,岂能久而不变哉”?这第三步又更深入了,看他的所安。这个安当乐字讲,就是他乐于做什么事情。有时候我们所做的,并不是我们喜欢做的,可能是迫于无奈。看到别人行善,自己不行善不好意思,勉强而为之,这个就不一样。

  “所由虽善”,就是他这一念生起来的是善,念头真正是为大众,没有私心,可是只是这一次,他所做的行为也是这一次。但是他“心之所乐不在于是”,他乐的是自私自利,乐着自己的名闻利养,他喜欢这个,不是真正喜欢为善。那他这一次所做的,也不能代表他为人,他还是虚假的,伪就是虚假。所以做一次可以,那做久了肯定就变了,因为他心不乐于此。所以做到乐于为善,好善乐施,助人为乐,为善最乐,那这个人才是真善,这样他能做得恒久,为什么?他乐于此。一个人喜欢做这样事情,他会一直做下去。如果他真正明白了,帮人就是帮自己,为公也是自利,那么他一定是无怨无悔,天天为善,谁也挡不住他。

  所以因果教育就重要了,因果教育让人明了善有善报,恶有恶报;种瓜得瓜,种豆得豆,报应是丝毫不爽。他真明白这个道理,他知道为善对自己真有好处,他才会真正乐于行善,那是他真正发自内心。如果他不明白这个因果,即使是为善,可能心不真,心有所图,或者是勉强被逼着才这么做,他不能够转他的心。所以我们恩师提倡,要挽救世道人心必须推广伦理道德因果教育。伦理道德教育帮助人生耻心,耻于作恶,也能够乐于为善,因为他以善为荣。因果教育帮助人生畏心,畏惧作恶,不敢作恶,也能乐于为善,他知道善有善报,所以伦理道德因果教育要并重。

 三国时代的何晏作的《论语集解》是把以当作用字讲,就是视其所用。皇侃的《注疏》里面说,“即日所行用之事”,即日就是当日,近在眼前的,今天做的事。那么就是《谷梁传》的解释里头讲的,日用寻常之事。我们看这个来看人,这是看的眼前的事,这是从近处看人。但是光眼看现在的事,不足以了解这个人,还要“观其所由”。何晏的《集解》说,由当经字讲,就是观其所经从。皇侃的意思就是说,从来所经历之事。这是讲到过去所经历的事情,从过去来观察这个人,观察他一贯以来的为人。

  “察其所安”这个安,皇侃《注疏》里面讲到,“谓意气归向之也”,也就是他的意念所归向的,跟朱子所说的“乐”有相似之处,他的意念喜欢做什么。潘维城先生《论语古注集笺》里头有句话说,“行善而安之,则善日进。有过而安之,则恶日积”。善人恶人,他心安在哪?如果他行善而安于善,已经变得很自然的了,天天都行善,则善日进,他会愈来愈善。如果有过错而安之,这是有过不肯改,安于现状,因循度日,不能够奋然改过,那就是恶日积,天天是在积恶,积累那个过失,积小恶就成大恶,最后都变成十恶不赦。

  所以我们有恶必须要改,连小恶都不能够姑息,要勇而改之,夫子讲的“知耻近乎勇”,知耻是什么?以恶为耻,能够知道自己有恶,有过错,努力改正,这是勇者。所以天天要忏悔,天天要自省。曾子,“吾日三省吾身”,天天干。那我们用什么来做省察的标准?最好的标准,我们恩师讲的儒释道三个根。儒之根是《弟子规》,道家的根是《太上感应篇》,佛家的根是《十善业道经》。就用这三篇文章天天对照自己,发现自己的过失。

  我们曾经跟一些同学一起,把《弟子规》和《太上感应篇》做为功过格,天天省察自己。譬如说《弟子规》,一千零八十个字,里面讲了一百一十三桩事情。我们就把它做为功过格,列出一百一十三条,做一个日期的表格。今天是几号,对照一下,做到的打勾,做不到的、犯错误的打叉。然后数一数今天有几个叉,明天着重在那些打叉的地方改过。这一开始,会发现一天下来错四、五十个叉,一百一十三句都错一半以上。发现自己过失,这就开悟了。悟后起修,开悟之后怎么办?修,把过失修正过来,这叫修行。所以这就能够恶日少而善日多。逐渐逐渐恶习气都断掉了,就成为一个纯粹的善人,这就称为真正的君子。

  皇侃《注疏》里面有一段话讲得好,他说“视,直视也。观,广瞻也。察,沉吟用心忖度之也。即日所用易见,故云视。而从来经历处,此即为难,故言观。情性所安,最为深隐,故云察也”。这是把视、观、察三个层次给我们又细致的说明。视就是直视,直接来看他,就近来看,这比较容易。这个观,广瞻也,广泛一些,看他现在,也看他过去。看他的所作所为,还要看他的存心,他的出发点是什么,去广泛的来考察他的为人。到了察,这就更深入了,“沉吟用心忖度之也”,就我们细细的揣摩,用心的去思惟他这个人的存心是什么,他是不是真善人,还是个伪君子?

  皇侃他说“即日所用易见”,当天所为的、所做的这些事情容易见,叫视。“从来经历处”,这个出发点在哪里,他过去做的什么事,我们去调查去研究,这比较难一些,所以叫观,观就比视难度大了。那么要察情性所安,就是他真正存心,他的本性是什么样的?这是很深隐的,内心深处的种种的念头,至隐至微,那要细细的去察看。所以把视、观、察给我们做一个对比说明。

  我们用视、观、察去看人能知人,看自己就能自知,所谓“知人者智,自知者明”。我们首先得明,才有知人之智。明是明白了,开悟了,你了解自己才能了解别人。所以视、观、察,最重要的是观察自己为先,反求诸己。看自己日常的行为、造作去反省,看自己的念头是自私还是为大众,是图名闻利养,还是真诚的为善?这是要去观,观心。察,察自己隐微深处有没有丝毫名利心?有没有丝毫的虚伪心?如果有,要细细的去洗涤干净,让自己的心地纯净纯善,然后你就能够观人了。你观人也就能观得很准确,为什么?这是自性中本有的智慧,知人之智,本来具足。你心地纯净纯善,你就清净了,就好像这个湖水平静下来,无风无浪,外面山河大地,自然照得清清楚楚。为什么?它没有障碍了,什么是障碍?自私自利是障碍,名闻利养是障碍,五欲六尘的享受是障碍,贪瞋痴慢的烦恼是障碍。把这些障碍都去除,外面的境界清清楚楚,明明了瞭。

  底下夫子连讲了两句,“人焉廋哉,人焉廋哉”。朱子解释说,焉当何字讲,廋当匿字讲,藏匿的匿。“重言以深明之”,或者说重言以深明之,重复的讲,也是强调。着重这个语气,是为了让我们深刻的明了,明了什么?“人焉廋哉”是讲人何能隐藏?知人是一件难事,但是孔夫子教我们用这个方法,视、观、察。从这个人种种事迹,种种的表相去观察他是什么样的人,是君子还是小人,自然就显而易见了,所以他怎么能藏匿?

  那我们了解这个情形,反观自己,反省自己,也会出一身冷汗,为什么?自己肯定过去也做过不少的恶事。以为能够欺骗别人,别人不知道,那是自欺欺人,能欺骗的都是愚人。境界比你低的人可以,你可以欺骗他。境界比我们高的,真正有德行有学问的人,你怎么能欺骗他?他会这个方法来观察人。就像孔子这里讲的“人焉廋哉”,人怎么能够藏匿?连讲两句,提醒我们,深刻的去省悟,不能自欺欺人。《中庸》教我们诚,《大学》里也教我们诚意。诚意是什么?慎独。在幽居独处的时候,都好像十目所视、十手所指,十只眼睛盯着我们,十个手指指着我们,我们哪里有藏匿的地方?所以这里也是提醒我们要自省内察,慎独诚意,不能自欺欺人。

  程子有一句话说,这是《朱子集注》里引用的,“在己者能知言穷理,则能以此察人如圣人也”。这三句,告诉我们知人的方法,“视其所以,观其所由,察其所安”,对自己而言,我们运用这个方法能知言穷理。知言是听到人讲话,就知道什么意思,这叫知言。夫子讲不知言,无以知人。言是他心里的表达,所以通过知言来知人。穷理,是对于理都明白了,对于宇宙人生道理都通达。如果自己真能做到知言穷理,那么再用理、言来衡量别人,观察人是什么样的人,那你观察的准确性跟圣人没两样。程子这句话,意思给我们透露出来,要知人,首先得自知。要能够真正有知人之智,自己首先要能做到穷理尽性。身修了,心正了,才能够真正知人。程子这句话,把意思稍微透出来,并没有说得非常的透彻。我们来看蕅益大师,他把程子这个意思就发挥得淋漓尽致。

  蕅益大师讲,“己之所以所由所安,千停百当,则人之所以所由所安,不难视观察矣。故君子但求诸己,如磨镜然”。这是讲到要知人先从自己下手,自己之所以所由所安。刚才我们已经讲了,所以是所为,你自己所为的事情,所做的事情。所由是你这个由来,由意念来,你的意念在什么地方?是为人还是为己,是公还是私。所安是你所乐的事情,你是乐于为善,还是安于自己的过恶?从自己心性上省察。自己的所为、所念、所乐“千停百当”,什么叫千停百当?就是都办妥了,简单的说就是办妥了这个意思,也就是没有过失。

  这个成语,其实是来自于朱子的话。我们想象可能蕅益大师过去年轻的时候,是专攻儒家的。他过去十二岁就开始习儒,专读程朱学说,程朱理学,也受了程朱思想的影响,所以对佛法有偏见。写了好多篇辟佛论,就是攻击佛法的这些论述。到了他后来十七岁,他醒悟了,自己错了。然后把这些文章都烧掉,一心来学佛。因为他儒的功底很好,学佛成就很快速,二十四岁就大彻大悟。后来成为佛家净土宗的祖师,他是莲宗第九祖,莲花的莲,净土宗的意思。

  那么他对于儒家功底深厚,所以他有《四书解》。《四书解》里就把知见都圆融,没有年轻的时候那种偏激了。他这里是《论语点睛》,所以讲的话非常的简练。这句成语出处就在《朱子语类》,就是朱熹朱子所讲的。原话是说,“圣人发愤便忘食,乐便忘忧,直是一刀两段,千了百当”。朱子讲的这个圣人专指孔子,而泛指一切的圣人。那夫子自己说自己「发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至」,发愤做什么?学习圣道,真是废寝忘餐,把吃饭都忘了。也就是他真正专注,一心来学道,发愤忘食。而且乐于道,乐于善,忘了一切的忧恼,乐就忘忧。这是说明一心向道,那些忧恼、杂念就一刀两断,统统都斩除掉,心只向道这一边去。真有这样的一个境界,千了百当,什么事都办妥了,也就是说这个人不会有过恶了。他已经没有那个作恶的妄念,更没有那些自私自利的考虑。所以圣人是一心为善,恶无从起,没有落脚的地方。

  蕅益大师用磨镜做比喻。古代的镜子都是磨,磨得平平光光的,就能照人了。过去是以铜为镜,要磨得很光滑的表面,你才能够照见。这个能照的功能本来就有,只是现在表面不光滑,所以它这个能照的功能显不出来。那现在你得要去磨它,磨就是修德,修它。修谁?修自己,修身,所谓修德有功,性德方显。你真正磨到有一天,把它全都磨平了,磨得很光滑了,很明亮了,它这个性德就显露出来,它就能照了。用磨镜子来做比喻,比喻君子只求自己修身,心绝不会往外去求人。所以这个知人的能力,我们不能有心求。要有心求自己修身,这就对了。身修好了,自然就带有这个知人的能力。

  所以我们从这里看到,蕅益大师处处给《论语》点睛,像画龙,最后点一个睛,等于把眼睛一点,龙就有神了,这个《论语点睛》也是如此。孔夫子讲的这些大道理,我们看古注,能明白它的意思,对于这些名词术语,至少我们都能够了解,意思能串起来,可是解得浅。譬如说就这一句,讲知人的道理,知人的方法是什么?你去看他的所为,你去观他的所念,你去察他所乐,安于、乐于做什么事,这是知人的方法。这都是什么?如果没有蕅益大师给我们点出来,我们很容易心就往外去攀缘,用这个方法去观察别人,没想到其实夫子本意让我们观察自己。但反求诸己,不是让你向外的,让你向内的,这就是内圣,圣道往内去求。

  所以这个批注的人,他自己的境界非常重要。如果我们境界不够,用我们自己的意思去解圣人的意思,全解错了,都解成自己的意思了,容易误导大众。所以蕅益大师给我们留下这个《四书解》,我们真的是非常的欢喜、庆幸、感恩。蕅益大师在佛门也留下《阿弥陀经要解》,被净土宗十三祖印光大师喻为“古佛再来为《弥陀经》批注,也不能超过其上”。换句话说,蕅益大师对《弥陀经》的批注,就是等于古佛的批注。那么蕅益大师自己的境界,就是古佛的境界。蕅益大师把《阿弥陀经》批注完了之后,再来批注《四书》,以古佛的境界来批注《四书》。所以若说孔子再来为《论语》做一个批注,也超过不了蕅益大师其上,这个说法不为过。真正是圣人的意思,为我们开显出来。我们非常的庆幸,能读到这么好的批注,千古的灯重新亮起来了,照耀了圣贤之路。

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