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道之以政齐之以刑篇
2018-06-01 14:27 贾香娟  网络 审核人:

原文:

子曰,道之以政,齐之以刑,民免,而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻,且格。

译文:

孔子说:用政令来治理百姓,用刑法来整顿他们,老百姓只求能免于犯罪受惩罚,却没有廉耻之心;用道德引导百姓,用礼制去同化他们,百姓不仅会有羞耻之心,而且有归服之心。”

  朱子对这章的解释说,这个道,念的是第三声,不念道,是引导的意思。“谓先之也”,就是你要去引导。“政,谓法制禁令也”,用什么来引导大众?你用法制禁令,就是法律、规章、制度去引导大众,这叫“道之以政”。“齐之以刑”,这个“齐,所以一之也”,一就是统一。用刑法去制裁那些不遵守法制禁令的人,使到所有的人、老百姓全部都要遵从政治、法令、规章,这叫“齐之以刑”。

  这会出现什么样的效果?朱子说,“道之而不从者,有刑以一之也。免而无耻,谓苟免刑罚。而无所羞愧,盖虽不敢为恶,而为恶之心未尝忘也”。假如用政治法律去领导人民,这为政者制定很多施政条文,让老百姓去遵行。如果老百姓不遵行就加以刑罚,去处罚,逼着他们要遵行,这样得到的效果就是“民免,而无耻”。人民百姓免而无耻,免叫苟免。苟免于刑罚,也就是说,他被迫服从政令,勉强去遵行,但心里是不服的,他没有羞愧之心。虽然他不敢去作恶,是因为他怕法律制裁,可是他为恶之心没有忘记。也就是说他没有羞耻心,不会以恶为耻,等到刑罚稍一松弛,他们就会犯法了,这叫“民免而无耻”,这样的一个效果并不是很好。我们讲到的用法治,强调法治的结果就会是这样,所以不能光用法治。应该什么?要用礼治,用礼治为主,辅之以法治,这才有好的效果。

  《管子·牧民篇》里面,说“礼义廉耻,国之四维”。治国,这四个方面很重要,礼义廉耻。礼义廉耻需要怎么样成立?要教育。用伦理、道德、因果来教育国民,国民就懂得道德。懂得道德,他耻于作恶,不用刑法去威逼他,他自己就不会作恶。如果国民无耻了,不以作恶为羞耻,就像杀盗淫妄,不仅不以为耻,甚至会引以为豪。比方说杀,杀生害物,甚至杀人,都不感觉到羞耻。这个淫,好像现在有钱了,不娶个二房、三房,都好像觉得不好意思,这是什么?根本是无耻。人如果都没有耻心,那亡国之日不远矣。礼义廉耻这国之四维都崩塌了,那还得了。用法律也制裁不过来,再完善的法律都会被人钻空子,所以孔子这里教我们,应该“道之以德,齐之以礼”。

  德就是道德,用道德去引导人民。如果人民不能够遵从道德,就要用礼去整饬之。这个礼就像规矩,无规矩不能成方圆。用礼来统一大家的行为,所得到的效果,是人民“有耻,且格”。有耻就是耻心,老百姓懂得作恶是羞耻的,不去作恶,那怎么会去犯法?其实法律就是道德规范的一种强硬的维护措施,法律是保护道德的。不可能说有不道德的法律,这个法律一定是不好的,法律一定是保护道德,以道德为目标。

  假如人都懂得道德,都能守住礼,自然就不犯法。“有耻,且格”,这个格有几种说法,都很好。第一种是郑康成的批注中说,“格,来也”,格是来的意思,来什么?民心来归这个意思。人民百姓都懂得作恶是羞耻,犯罪是羞耻,所以都不去作恶,都不去犯罪,都能够诚心来归顺政府,拥护国家,这个是格的意思。

  第二个意思是朱子讲的至的意思,“格,至也”。他讲到,“言躬行以率之,则民固有所观感而兴起矣,而其浅深厚薄之不一者,又有礼以一之,则民耻于不善,而又有以至于善也”。这是讲到为政者,就是国家的领导人,“躬行以率之”,他自己能够努力落实道德,遵循礼仪,这躬行。率之就是为人民做好表率,那么人民自然就有所观感,他就看到你的所行,知道你这一言一行,都符合道德礼仪,他就有感悟,他就兴起效法的心,他也来遵循道德仁义,遵循礼。

  当然在遵循礼的当中,讲道德的当中,肯定有浅深厚薄,也就是程度有差。有的比较好,有的比较差,但是同一个方向,都是要遵循道德、礼仪。总是有先进的、后进的,那怎么办?总要有一个行为标准,于是就制定礼,以礼一之,把不一的、有差异的这些行为,我们统统做一个最低的规范标准,这就是礼,礼是道德的规范,人人必定要遵守。所以儒家讲的道、德、仁、义、礼,最高的是道,有道者必定有德。其次是德,有德者未必有道,但是有德就难得了。有德,德不讲了那就得讲仁,仁者爱人,想到自己要想到别人。讲道、讲德,是没有自己,心里只存别人,大公无私,这是道德。仁里头还有,己所不欲,勿施于人,己欲立则立人,己欲达则达人,他还有个自己,他有二人,所以有我也有人,这就比道德境界差一等了,这是仁。

  仁要是都不讲了,讲义,义是“宜也”,就是应该做的。这个应该也是以道德、仁做为标准。应该做的就做,不应该做的就不做,这叫义。连义都达不到的话,那要用礼了,礼是一个最低的道德标准。符合礼的就要遵守,不符合礼的就不能去做,这是礼。等到礼治都没有,只好讲法治了,大家都不讲礼,那社会不就乱了吗?所以不得不制定一套法律,来规范人们的行为。不遵守法律的就要制裁,就要去坐牢,甚至枪毙,这就是法治,就是“民免而无耻”的。

  所以孔子教导我们,特别是为政者,最低限度要有礼,法是不得已。礼都被破坏了,那只好用法了。所以你看看,社会安定的层次有高低不同,最高的是以道治国,其次是以德治国,再其次是以仁治国,以义治国,以礼治国,再最后不行了,才以法治国。所以“道之以德,齐之以礼”,人民百姓就有耻心,耻于不善,以不善为耻,他就不去行不善了。而又有以至于善也,他才能够去断恶修善,所以这个是用“至”来讲这个格。

  第三种说法,这是三国时代何晏的《论语集解》里头讲的,“格,正也”,当正字讲。《书经》里说“格其非心”,这个格就是正的意思,把那个非心正过来。非就是恶的、邪的,现在正过来。人民有羞耻心,就能归于正了,这叫民耻且格,三种说法都很好。

  朱熹,朱夫子最后小结中说到,“政者,为治之具。刑者,辅治之法。德礼则所以出治之本,而德又礼之本也。此其相为终始,虽不可以偏废,然政刑能使民远罪而已,德礼之效,则有以使民日迁善而不自知。故治民者不可徒恃其末,又当深探其本也”。这是劝告为政的领导,说政者,这政治、法治、制度,都是为政的工具,治国的工具。这个刑者,就是刑法、法律,是辅助你的政治的这些方法。包括我们讲的国家机器,辅助你的国家政治。德和礼是出治之本,它能够帮助我们真正得到安定和谐的根本,这是讲德和礼。而德和礼之间,德又是礼的本,刚才讲到的,道德仁义礼。最根本是道,大道无形,表现出相了,那就是德,德是礼的根本。这个政、刑、德、礼,要相辅相成,都不可以偏废,不能够偏于一边。

  讲政和刑,只能使人民百姓远离罪恶。他怕犯法,怕制裁,所以他能远罪而已,就是到此为止。它没有办法使人民去行善,只能是离恶而已,这充其量。“德礼之效”,德和礼的效果,不仅可以帮人断恶,“则有以使民日迁善而不自知”,还能够往善的方向去发展,愈来愈善良,而且潜移默化,自己不知道都在进步。所以治国的人,不可以只是抓住枝末,什么是枝末?政和刑是枝末。应当深探其本,要去探摸到根本,根本是德和礼。因此国家领导人现在提倡以德治国,这是抓住根本。那怎么样子才能真正以德治国?必须要恢复传统文化的教育。国家领导人都认为,中华传统文化是中华民族精神的家园,我们要回归到这里来。

 我们简单的把蕅益大师他的意思再带一下。他说“五霸虽驾言于德礼,总只政刑。帝王虽亦似用政刑,无非德礼”。五霸是指春秋五霸,虽然他们都在扬言讲自己遵循德礼,但是都是用政和刑来治国。帝王是指文王、武王,这是圣王。他们虽然也好像用政和刑,但实际上都是在辅助德礼,还是以德和礼来治国。“盖德礼,从格物诚意中来,孟子所谓集义所生。政刑,徒贤智安排出来,孟子所谓义袭而取也”。这个德和礼是从格物、致知、诚意这种修身当中得到的。也就是我们自性中性德的流露,那需要怎么样?不断的集合正义的行为,才能成圣,孟子说的“集义所生”。孟子讲的浩然之气是集义所生,不是义袭而取的。义袭而取,袭就是偶然做一点,偶然做一点正义的行为,就侥幸取得,那不是真正的浩然之气。

  政和刑是贤智,就是贤能的人、智慧的人,他们安排出来的,这政治条文,他们定出来的,刑法也是他们定出来的,这是什么?只能够帮助、辅助德礼,它不是集义所生,是义袭而取得的,侥幸而得到。也就是说,人民他只是遵守政刑,他不能得到真正的德礼。

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