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季康子问敬忠篇
2018-09-11 07:36 贾香娟  网络 审核人:

原文:

  季康子问:“使民,敬忠以劝,如之何?”子曰:“临之以庄,则敬。孝慈,则忠。举善而教不能,则劝。”

译文

     季康子问孔子:君王率领人民,如何能使百姓恭敬、尽忠?孔子回答说:对待百姓必须庄重,守礼,对方自然对你恭敬。真心对待民众,对百姓仁慈,视之如子,人民就会尽忠。树立好的典范又去教导不好的人,人民自然相视而劝。

  这段话是季康子问夫子。季康子是鲁国的大夫季孙氏,名肥,季孙肥,他的谥号是康,所以称季康子。鲁国是这三家专权,所以民心不服。季康子就问孔子,如何使民众对上能恭敬,敬是恭敬,忠是尽忠,劝是劝勉为善。“敬,忠,以劝”,这个以跟那个与是一样的,这是讲到三个方面,敬、忠与劝。

  季康子三问,孔子有三答。孔子答曰,君以庄严而临民众,“临之以庄”。这个临是面临,庄是庄严,容貌端严,那么人民百姓就能够恭敬国君。国君以孝道来教民,这个孝是讲以孝教民,慈是以慈待民,对待民众要以慈爱,则能使人民尽忠。做国君的能够举善,举用善人,而又教化不能之人,没有能力的人,没有技术的人,你去教化他。或者是没有德行的人,没有学问的人,去教化他,“则劝”,劝是什么?是相劝为善的意思,大家都能互相劝勉去修善。按照邢昺《注疏》的意思,因为当时季氏专权,他的权利跟国君是一样的。所以夫子这个回答,都是站在人君的角度上来讲。告诉季孙,季孙肥应该如何去做。  

  季康子的三个问,他问,使民敬、忠和劝,让人民都能恭敬领导,也就是想恭敬自己,对自己尽忠。那么互相都能劝勉为善,都是什么?在使民,他希望民众要这么做。使民者在君,这领导他是领导人民,领导百姓。百姓是跟从,上面的人怎么做,下面的人就跟着做,上行而下效。所以孔子回答,对着他的“敬、忠、劝”三问,他回答,第一个是“临之以庄,则敬”。这是讲君能庄重的、端严的面对人民,人民自然就能够恭敬,恭敬谁?恭敬这个君。

  那么庄重,它的内涵是仁德。有仁德的人,才能表现出庄重、庄严,所谓诚于中而形于外。这个是由衷的,不是故意在那里做表演,做表演,表演一次、二次是可以,让人民能够迷惑。迷惑一时,不能迷惑长久,人家看久了知道你是装的,那对你怎么有恭敬心?你要使人民尽忠的话,要有孝慈。这个孝,教民以孝。这个教有身教,有言教,而且身教重于言教,你自己要做孝子。你先做到再说,人民才能敬服,才能跟你学,所以人民才能够孝亲,这叫做事亲。事亲是自己先做个好样子,让人民也能事亲,始于事亲。

  其实忠和孝是一个心,不是两个心。对父母是孝,对于君、国就是忠,所以忠君就如子孝父,道理是一个样子。我们希望人民尽忠,那这个领导他必定要以慈面临人民,就是对待民众要有慈爱心,所谓君仁臣忠。做领导的要仁慈,要爱护百姓,百姓才能够忠于领导,爱戴领导。所以君对民就如同父对子,父慈子孝。你看先讲父慈,再讲子孝,父如果不慈,很难有子孝,不能是说完全没有,但是那是凤毛麟角。像舜王、像闵子骞,这是父不慈但是子能孝,这是凤毛麟角,太少。想要子慈,儿女孝顺,必须是父母也要慈爱。那么君和臣、君和民之间也是如此,君对民以慈,民就能够对君以敬忠,所以讲孝慈则忠,这是讲到君臣相处之道。

  臣包括臣民,百姓也属于君所统治领导的范围当中。如果这个关系被破坏了,大家没有在君臣当中尽到义务。譬如说,做领导的,把自己的下属当作犬马一样,那么下属就把领导当作路人。如果领导把下属当作草芥,这是完全没有价值,那么下属就会把领导视如寇雠,仇恨、怨恨就来了。所以要建立良好的君臣关系,领导与被领导的关系,必须做领导的先要以慈爱对于下属。

  在用人方面,必须用善人,举善荐贤。对于不善的?也不能够遗弃,要去教他。要知道人本性本善,他为什么变得不善?是因为习性使然。《三字经》讲的,“人之初,性本善;性相近,习相远;茍不教,性乃迁”。你如果不好好教他,他这个本性本善,就逐渐逐渐被蒙蔽,显发不出来了,而那个不善的习性就起来了。通过教育,就能够使他们从不善的习性回头,回归本性本善。教育最重要的是身教,做个好样子,谁做好样子?领导要身先士卒做个好的表率,带个好头,那么人民自然相观而善。这个观是观摩,相观而善谓之摩。观摩里面包括效法,看到你做好样子,他也生起向往,效法的心,然后他也转变自己。这个比劝就更好,是相观而善,不是相劝而善。相劝而善,这里面还着重在言教,相观而善着重在身教。他看到你做好样子,然后他跟着你学,这比你教他,用语言去讲,效果要强。所以父母教儿女,老师带学生,假如说儿女不听话,学生调皮捣蛋,做父母、做老师的得自己反省。我是不是做个好样子?我自己没做到,怎么能要求他做到?我自己做到了,他自然相观而善。看到我这个样子,他也就善了,潜移默化,这是真正的教育。

  朱子对这章解释说,他引张敬夫先生的话,“张敬夫曰:此皆在我所当为,非为欲使民敬忠以劝而为之也。然能如是,则其应盖有不期然而然者矣”。这话说得好,使人民能敬、忠和劝,怎么做?从我做起。我自己要做到对民以庄,以庄敬对民;以孝慈教民,待民;“举善而教不能”,这是我应该做的,我所当为,本来就应当这么做,不是为了使民敬忠以劝才去做。为了这个目的去做的话,这都已经落到第二层了,本来就应当这么做,没有目的的,为什么?这是性德。

  当一个国君应尽的义务。有这一种存心,那就做得更真诚,没有丝毫的伪装,有目的,真诚心总是欠一分。但话也说回来,有目的去做,能够做到,这也很不错了。就是说,如果为了使人民恭敬自己,尽忠于自己,相劝而善,为了这个,真的由衷的去好好修身立德,教化人民,也能得到很好的结果。但是,你自己不是圣人,圣人绝对没有要求别人的心,不会有想着要达到自己某种目的的心,完全是随顺自性而为,没有起心没有动念。你果真是努力去自己这么做,会不会有这个结果?一定会的,有其因必有其果,而且这个果是不期然而然。你没有去期许它,没有这个目的,但是它也能实现。你修这个就得到这个,自然而然。就像在空谷里叫一声,必定听到回音,什么道理?自然而然。

  所以圣人只求修省自己,他不求去修民。这真正做到以修身为本,那个心没有往外攀缘。季康子问这个问话,是因为他心有往外攀缘。他希望达到自己的目的,希望外面的境界符合自己的心意。虽然是善的,但是做得再好,都是离圣人的境界很远。把这个有求之心放下,你就能回归自然。

  蕅益大师更加发明了这点,把这点阐发得更明了,他讲“临庄,从知及仁守发源。知及仁守,只是致知诚意耳。孝慈,举善教不能,皆是亲民之事,皆是明德之所本具。可见圣门为治,别无岐路”。这是教导我们处处回归本性,这是蕅益大师《点睛批注》处处指归自性。临庄,这是《论语》里面讲“临之以庄”,这是对待人民要以庄严的外表。庄严是从知与仁守发源,也就是知和仁守是他临庄,庄严临民的源头,根本。

  这是出自于《论语》里面有一段话讲,出在《卫灵公第十五》篇。讲到“子曰,知及之,仁不能守之,虽得之,必失之。知及之,仁能守之,不庄以莅之,则民不敬。知及之,仁能守之,庄以莅之,动之不以礼,未善也”。这里夫子为我们讲到三个层次,第一层次“知及之,仁不能守之”,这个知是智力;及之这个之,讲的是天下、国家,就是用智力而得到天下国家。当然得天下的天子、领导,他们肯定是智慧超群,他靠智力得天下,但是不能以仁守之。我们讲打天下容易,保天下难,守天下难,守天下要以仁守,仁爱。我们看到历史上很多君王,他有超人的智力,有强悍的武力,他夺得天下。但是他没有仁爱心,把国家治理得一塌糊涂,人民百姓都很怨恨,而有怨不敢言,那这个时间维持不久。

  秦朝建立,秦始皇也是智力超人,得到天下,没多久他这个天下就失掉了,为什么?不仁。他以苛刻的法律进行强权政治,不仁,不仁就不能守天下。所以“虽得之,必失之”,得到天下也必定丧失掉。所以要保全天下,必须以仁守之。就是现在我们国家提出的以德治国,要构建和谐社会,否则守天下不容易。

  “知及之,仁能守之”,你又达到了智,又有仁了,以仁来守天下。“不庄以莅之”,不能够庄严的面临民众,这是特别讲到国家领导人,自己要修身修得好,从内心到外表都是庄严,出现在人民百姓面前,人民百姓才会尊敬你。这第二层次,第三个层次?“知及之,仁能守之,庄以莅之”,智力他有,又有仁爱心,又能够庄严的去面对民众,但是“动之不以礼”,你的行动,你所做所说,没有能够完全符合礼,这也是“未善也”,不能尽善尽美。

  譬如说恭敬人,这是好事,但是恭而无礼则劳。你没有一个礼度,恭敬没有礼度,这也属于失礼,而且自己变得很劳累。所以要懂礼,就很重要。所以夫子是提倡以知得天下,以仁守天下,以庄敬对民,以礼治国,礼治比法治要强,这才叫尽善尽美。

  所以蕅益大师讲的“临庄,从知及仁守发源”,知与仁守出自于孔子的原话。知和仁守,是庄敬的根本。没有智慧,没有仁爱心,怎么有可能有真正的庄严?庄严是个外表,智慧、仁爱是内心。仁爱也是慈悲,慈悲跟智慧,这是人境界的一个标准,看我们境界高不高,就看这个,这都是自性中本有的。那怎么得到智慧、仁爱和庄严?只是致知诚意,致知和诚意前面有个格物。格物就是真正放下物欲烦恼,然后才有致知,才有诚意。致知是你能够良知现前,诚意是你真正大公无私,表里如一,这才是庄严。

  孝慈和举善教不能都是亲民之事。《大学》里面讲的“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”。你如何明明德?你能够格物致知,诚意正心,就能明明德。齐家、治国、平天下,这都是亲民,帮助众生,怎么帮助他们?用孝用慈,这都是性德,教他孝敬,教他慈爱。举用善人,教那些不善的人,教和举都是对民众的仁爱心。这些事情统统都是明德所本具。明德里头,明德就是性德,本性中本有的德能,自性无所不具,含容一切。所以这里讲的所有的这些德能,临庄、知、仁守、致知、诚意、孝慈、举善教不能、亲民,全都是明德里本来就具有的,统统是性德,只要你能证得自性,这些都能够圆满落实。所以可见得圣门为治,别无岐路,这讲到圣治。圣人治理天下没有别的路径,只是自己明明德。你明明德了,这些性德统统都能够流露出来,自然天下大治。

  蕅益大师下面又讲,“此节三个则字,上节两个则字,皆显示感应不忒之机,全在自己”。这又导归自性,这一节讲到三个则字,就是“临之以庄,则敬;孝慈,则忠;举善而教不能,则劝”,三个则字。跟前面一章讲的,“举直错诸枉,则民服;举枉错诸直,则民不服”,这都是教我们如何治理天下,治理天下跟治理自己不二。所以“感应不忒之机,全在自己”,怎么治国平天下?就是个感应之理。自己身修好了,家国天下全都修好了,一个则字就讲到的因果同时。因和果不爽,没有差错的,这就是“感应不忒之机”,感应道交。这个做法还是从我自己做起,全在自己,一个全字,没有外在的,全是自己分内事。这都是又一次的教导我们,从我做起,我修好了,天下就修好了。圣人千言万语,反复强调说明的不外乎就是这个道理,一即一切,一切即一 。这一个身修好了,一切都好了。

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